Quand nous disons que Dieu est Esprit, nous signifions, entre autres, qu’il nous échappe dès que nous voulons le saisir. Personne ne peut dire « j’ai le Saint-Esprit ». On ne le possède pas, il vient sans cesse à nous, toujours nouveau. En un sens, la Pentecôte est permanente avec, bien sûr, la possibilité pour nous de lui fermer nos portes. Il vient d’ailleurs et nous conduit ailleurs. À peine est-il venu sur Jésus, au baptême dans le Jourdain, que celui qui vient d’être déclaré Fils bien-aimé se met en route, « conduit par l’Esprit » vers le désert, ce lieu symbolique où l’homme, mis à l’épreuve, est sommé de choisir entre l’humain et l’inhumain. À la Pentecôte, visités par ce souffle dont la légèreté et la mobilité prennent la figure de l’oiseau, les disciples voient s’ouvrir les portes de leur ghetto et franchissent leurs peurs pour aller à la rencontre du monde entier. Au départ, pour Jésus, l’Esprit qui fait choisir l’amour au prix de la vie ; solitude du désert et de la Croix. À la Pentecôte, l’Esprit qui arrache au tombeau de la maison verrouillée et enfante à la vie d’un Corps nouveau coextensif de l’univers. La Pentecôte accomplit ce que promettait le baptême. C’est sans doute pour cela que l’Église a toujours hésité à séparer ou à unir les sacrements de baptême et de confirmation. L’Esprit, effusion de Dieu, est là au commencement, à la fin, et aussi tout au long du parcours. Mais cette fin n’est que l’achèvement d’un être humain désormais en route pour un nouvel avenir.

Jamais seuls

L’Esprit est le souffle de Dieu, ce vent qui, en Genèse 1, vole à la face de l’abîme liquide, figure du néant. Bien sûr, Dieu n’a pas de souffle matériel Souffle est ici symbole de la vie et aussi, si l’on peut dire, de sa sortie de lui-même. Au chapitre 2, voici que ce souffle divin est communiqué à l’homme, encore statue de terre, pour faire de lui un vivant. L’homme vit donc, pour ce texte, uniquement de la vie de Dieu. D’ailleurs ne peut-on dire que tout ce qui existe n’existe qu’en Dieu, que tout ce qui vit ne vit que par sa vie ? Ainsi, nous ne sommes jamais seuls : là où nous sommes, là se trouve Dieu. Mais alors, que signifie la Pentecôte, si le souffle de Dieu est déjà en nous dès le départ ? Et que signifie la fin de l’évangile du jour, qui nous dit que l’Esprit n’avait pas été encore donné parce que Jésus n’avait pas encore été glorifié ? Certes, nous avons commencé ce commentaire en disant que l’Esprit vient à nous en permanence, toujours nouveau ; et cela signifie que notre création se poursuit sans cesse, qu’elle nous est contemporaine. Qu’arrive-t-il donc de nouveau avec cette venue de l’Esprit dont parle le Nouveau Testament ? Justement la mise au monde d’un homme nouveau, d’une nouvelle humanité. C’est comme si l’Esprit de Dieu, qui nous fait vivre dès que vie il y a, n’avait pu trouver en nous l’accueil total de notre liberté. Que s’est-il donc passé avec la « glorification » du Christ, le Fils de l’homme ?

Nouvelle naissance

Ce que nous appelons « péché originel » peut correspondre à une sorte de réflexe de défense spontané qui nous visite dès que la conscience humaine s’éveille : peur de la vie, peur de l’autre que même les parents doivent aider l’enfant à surmonter à leur égard. La peur se pourvoit d’armes et c’est pourquoi l’Écriture fait commencer l’histoire de l’humanité par un meurtre. On le sait, cette hostilité mortelle des frères ennemis va courir tout au long du récit biblique : Jacob et Esaü, Joseph et ses frères, David et Saül et, finalement, le juif et le païen dont l’hostilité va cristalliser et figurer toute la violence humaine. Et voici qu’avec le Christ advient un homme qui va refuser de répondre à la violence par un recours à une seconde violence, qui va se soumettre à la volonté meurtrière des hommes. Avec lui, toute violence se trouve donc démentie : violence prédatrice, violence punitive, violence dominatrice, etc. Avec lui l’Esprit est accueilli dans le monde dans sa totalité et nous apprenons que cet Esprit, qui nous faisait déjà vivants, est Amour. Fin de la peur meurtrière! Du coup, l’humanité devient apte à constituer un corps unique en lequel nos différences se conjuguent au lieu de nous opposer (voir la seconde lecture de ce dimanche). À nous d’accueillir en notre liberté les suggestions unificatrices de l’Esprit d’amour.