Avouons-le, le « dogme » de la Trinité est ce qu’il y a, dans la foi chrétienne, de plus difficile à prendre en considération. Au point que certains se demandent comment et pourquoi les premiers chrétiens ont pu concevoir une chose pareille.

C’est d’abord parce que l’expérience que ses disciples ont faite de Jésus et la transmission de enseignements mettaient en évidence l’existence de celui qu’ils ont appelé, à sa suite, le Père et le don de l’Esprit qui n’était ni le Père ni le Fils, mais qui pourtant avait le même « contenu », disons la divinité Une.

C’est donc de l’expérience du compagnonnage avec Jésus que naît la conviction que Dieu est l’unité de trois. Disons-le autrement : la Trinité s’est manifestée par la venue du Christ et, au sommet de tout, par sa Résurrection, qui est la révélation plénière de ce que nous appelons « Dieu ».

Pour résumer et simplifier, il fallait bien, puisque Jésus était vraiment et totalement mort, qu’un Autre lui rende la vie. À partir de cette Trinité manifestée dans et par son action salvatrice dans notre monde, on s’est mis à réfléchir à la Trinité « en soi », telle qu’on pouvait la comprendre en dehors et en deçà de son intervention dans notre histoire.

Entreprise qui ne va pas sans risque, mais qui différencie la foi chrétienne de toute religion. Dieu n’est pas pour nous un souverain siégeant sur son trône, un solitaire qui dirige tout ce qui se passe dans le monde. Cette image est parfois présente dans la Bible, mais si elle y est, c’est pour être parcourue et dépassée par l’aboutissement du Premier Testament : la venue du Christ et les écrits qui le concernent. Le Dieu solitaire et omnipotent cédera la place au Messie crucifié, Parole de Dieu et transmetteur de son Esprit.

Dieu est relations 

Nous sommes nous-mêmes faits de relations : nous héritons de notre langage. Notre corps et notre esprit (notre « moi ») nous viennent par l’A.D.N., dont l’origine se perd dans la nuit des temps et qui porte la marque des transmetteurs innombrables par lesquels il nous arrive.

Ma chair, dans laquelle s’inscrit mon esprit, est constituée à partir des éléments dont je me nourris et de l’air que je respire. Et ma culture ? ma civilisation ? Tout me vient des relations que j’entretiens avec ce qui m’entoure. Mes sens sont les chemins par lesquels le monde vient me construire.

Tout cela trouve sa signification plénière quand je me relie aux autres par l’amitié, par l’amour. Alors, j’accède à mon ultime vérité, qui est d’être image et ressemblance d’un Dieu qui est lui-même relations.

N’imaginons pas un « Père » qui existerait d’abord et, ensuite engendrerait : il n’existe que par cette génération. Il n’est que Père. Même remarque pour le Fils et l’Esprit. Père, Fils, Esprit sont d’ailleurs des termes empruntés à notre expérience et inaptes à dire le tout de Dieu. Nous pouvons pourtant les employer puisque nous sommes images de Dieu : les réalités humaines nous donnent donc une idée de son mystère.

Essayons de nous convaincre que la « substance » de Dieu est relation, rapport à l’autre. Il n’y a que la foi chrétienne qui proclame cette Bonne Nouvelle. Nous n’existons vraiment que lorsque nous nous ouvrons pour nous recevoir des autres et pour nous donner. Notons qu’un tel amour n’est pas sentiment, mais participation à la création des autres.